محمد علاء الدين يكتب: عن ميثولوجيا القرن الواحد والعشرين (1) | الفيومية

الرئيسيه » رأي » محمد علاء الدين يكتب: عن ميثولوجيا القرن الواحد والعشرين (1)

لم تتخلى البشرية عن الميثولوجيا في يوم من الأيام، فهي مرآة طبيعية لوجوهنا المغتربة، لرغبتنا الجامحة في أن نسير عكس الحقيقة، وأن بني وهمنا الذي نريد أن نسجن بداخله عسى أن نحصل على السلام النفسي، وتنام أعيننا ملء الجفون تلك الرغبة التي لن نحصل عليها أبداً لأننا جعلنا من الإنسان كائن ميثولوجي بدلاً من أن يكون كائن ميتافيزيقي – كما يقول شوبنهاور – وأسمحوا لي أن أضيف وفيزيقيٌ في آن .

الميثولوجيا في مقابل الميتافيزيقا :

تختلف الميثولوجيا عن الميتافيزيقا إختلاف جذري فالأولى لها صفتان أساسيتان هما الوهم و الخيال الأبستمولوجي ” الوهم المعرفي “المرتبط بالإغتراب عن أصول وآليات وحقيقة المعرفة البشرية، والصفة الثانية هي إضافة قدرات غير حقيقية وخارقة لشخص ما أو شيء ما، في حين تتصف الثانية ” الميتافيزيقا ” بالحقيقة المعرفية وتطابق القدرة مع الفعل هو أذن إختلاف جذري بين الوجود والعدم أو لنقل بين ما هو موجود بالفعل وما هو موجود بالوهم – لأننا نجد مظاهر ثقافية وحضارية تُبنى على أسس أيدولوجية وهمية – الميثولوجيا أذن هي حالة إغتراب عن الميتافيزيقا تسمح للإنسان بالخروج عن قواعدها وسلطانها لكي يكون قادراً على فعل ما يهوى وما يشاء بدلاً من أن يفعل ما يجب أن يكون.

هو أذن صراع دائم بين الميثولوجيا والميتافيزيقا مرت فيه البشرية بثلاث مراحل رئيسية الأولى هي مرحلة إستبدال الميتافيزيقا بالميثولوجيا البدائية ” القصصية ” حيث أستبدل الإنسان الإله بالآلهه وبنى نسق عقدي ملحمي مشوه وخيالي، والمرحلة الثانية هي مرحلة تشويه الميتافيزيقا بإدخال معتقدات ميثولوجية إليها حيث قام الإنسان بتشويه الدين لخدمة أغراض سياسية واقتصادية واجتماعية وغيرها، كما حدث في العصور الوسطى الأمر الذي أدى إلى الوصول إلى نقطة الصراع بين القاهر والمقهور، العلم والدين، السلطة والشعب، وبطبيعة الحال التحول إلى المرحلة الثالثة، وهي مرحلة قتل الميتافيزيقا واستبدالها بالإنسان \ الإله .

هنا أستُبدل الدين بالأخلاق الوضعية، وتخطى العلم قدراته ليصبح سيد الموقف، وحل الإنسان محل الإله، إلا أن الأمم المختلفة لا تتساوى في تلك المراحل فالشعوب العربية على سبيل المثال لا تزال في مرحلة تشويه الميتافيزيقا، والسؤال الأهم هنا ما الداعي إلى قتل الميتافيزيقا أو قتل الفيزيقا من الأساس فالعلاقة بينهما علاقة تكاملية ولا ينشأ الصراع بينهما إلا في حالة تشويه أحدهما أو كلاهما الأمر الذي يؤدي إلى فقدهما لخصائصهما الحقيقية ويجعل حالة التكامل بينهما مستحيلة أو شبه مستحيلة .

كما أن الدين والواقع والإنسان ثلاثية يجب أن تكون مكوناً واحداً لا إنقسام فيه ولا تضاد، فالدين يجب أن يكون متوافقاً مع الفطرة السوية للإنسان تلك التي تلبي إحتياجاته النفسية والروحية والجسدية بصورة صحيحة وسوية لكي لا يركن إلى ذلك الجزء الحيواني بداخله ولكي ينال السعادة في الدنيا والآخرة، وإلا فلمن يكون الدين كما أن الواقع يجب أن يكون مرآة لإيمان الإنسان بالدين، وتطبيقاً له في الحياة  إلا ان التاريخ ينبأنا بغير ذلك لا لأن الدين لا يتناسب مع الفطرة البشرية، ولكن لأن الإنسان أغترب عنها ليصبح حيوان مفترس قادر على تشويه الدين، ورسم واقع مآساوي ومظلم في آن هي أذن معضلة تاريخية قديمة قدم وجود الإنسان على الأرض حديثة بفعل الإغتراب المستمر لبني البشر .

ولكي تكون ثلاثية الدين والإنسان والواقع مكوناً واحداً لا إنقسام فيه ولا تناقض، يجب علينا أن نقضي أولاً أو على الأقل أن نقلل من حالة الإغتراب الإنساني لأنه وحده القادر على تشويه الدين لكي يتناسب مع مايهوى الإنسان ومايشاء، وبالتبعية رسم واقع مظلم ومأساوي كما ذكرت من قبل، وفي ظل الوضع الراهن وظهور أشكال مختلفة من الكهنوت المقنع في عالمنا العربي والإسلامي وجب علينا ان أردنا أن نتحرر منه ومن كل أشكال العبودية الثقافية  ان نعود إلى التمييز بين الأصول والفروع، الثوابت والمتغيرات، المتن ومساحة الهامش التي يجب ان نتحرك فيها جميعاً، كما يجب أن يفتح باب الإجتهاد بشكل جدي من جديد سواء بدأ من حيث أنتهى الاخرون  بما يتناسب مع أوضاع العصر، أو بدأ من الأصول أي من القرآن والسنة، كما يجب الفصل بين كل ما هو إجتماعي وماهو ديني، نظرا لصبغ العادات مع مرور الأيام بصبغة مقدسة مما يجعلها تحفظ في الذاكرة الشعبية بتلك الصبغة الدينية، هذا بالإضافة إلى  أن التربية الدينية يجب أن تندمج مع الواقع ومشكلاته، وأن تنتقل حتى على مستوى العقيدة من مرحلة إدراك الحقيقة إلى مرحلة إدراك أبعادها – أي إدراك الأسباب والنتائج  –  الأمر الذي سيؤدي إلى تربية وعي جمعي ناقد قادر على التحليل ومعالجة المشكلات بصورة لا ينفصل فيها ماهو ديني عن ماهو إنساني وواقعي،

وأخيراً يجب أن تنتقل تلك الرؤية إلى ديانات ومذاهب مختلفة وان تعمل على تنمية فكرة التعايش المشترك والسلام الإجتماعي والعالمي لكي تصل المجتمعات إلى حالة بنائية داخل المجتمع الواحد – أي حالة تعتمد على التكامل لا الصراع – والأمم إلى حالة من التعارف والتعايش السلمي كما ان تلك الرؤية لا يجب أن تكون لها قواعد ثابته اللهم إلا الحفاظ على الأصول والسعي من ديناميتها وقدرتها على تحقيق مقاصدها بأختلاف الأزمنة والأمكنة .